Luoyang Qielan Ji (洛阳伽蓝记) erklärt: Eine zerstörte Hauptstadt, Tempel für Tempel

Es gibt eine Gattung chinesischer Literatur, von deren Existenz englischsprachige Leser meist nichts ahnen: den Augenzeugenbericht über eine zerstörte Hauptstadt, geschrieben von jemandem, der beide Versionen gesehen hat. Das beste erhaltene Beispiel ist 《洛阳伽蓝记》 — Luòyáng Qiélán Jì, die Aufzeichnung der buddhistischen Klöster von Luoyang, fertiggestellt 547 n. Chr. von einem Beamten namens 杨衒之 (Yáng Xuànzhī) (Wikipedia: A record of Buddhist monasteries in Luoyang).

Es liest sich wie ein Stadtführer. Tempel für Tempel, Viertel für Viertel: wer diesen hier gegründet hat, wie die Hallen aussahen, welcher Prinz dafür bezahlte, was dort geschah. Es ist so geordnet, wie ein Besucher die Stadt ablaufen würde.

Der Besucher konnte sie nicht ablaufen. Die Stadt war verschwunden.

---

Das Wort im Titel

伽蓝 (qiélán) ist kein ursprünglich chinesisches Wort. Es ist eine verkürzte Transliteration des Sanskrit saṃghārāma — der Wohnstätte der Mönchsgemeinschaft — und es kam mit dem Buddhismus selbst ins Chinesische, um schließlich zum allgemeinen Begriff für ein buddhistisches Kloster zu werden (chinesische Wikipedia über denselben Artikel).

Dass ein fremdes Lehnwort im Titel eines der großen Werke chinesischer Prosa des sechsten Jahrhunderts steht, ist selbst schon die Geschichte. Dies war eine Zeit, in der ein enormer Teil der chinesischen Zivilisation um eine importierte Religion herum neu aufgebaut wurde, und zwar in einer Hauptstadt, die von einer Dynastie regiert wurde, die ihrerseits ethnisch nicht chinesisch war.

---

Wie Luoyang dorthin kam

Die Nördliche Wei (北魏, Běi Wèi) waren Tuoba-Xianbei — ein Steppenvolk, das Nordchina eroberte und sich dann unter Kaiser Xiaowen (孝文帝) bewusst von oben herab sinisierte. Er verlegte die Hauptstadt von Pingcheng (dem heutigen Datong) nach Süden nach Luoyang; die englische Wikipedia gibt den Umzug mit 494 an und merkt an, dass eine Quelle ihn auf den 25. Oktober 493 datiert (Northern Wei). Zu den anschließenden Reformen gehörte die Annahme chinesischer Familiennamen — das Kaiserhaus nahm 元 (Yuán) — sowie die Förderung von Eheschließungen mit den Han-Eliten. Buddhistische Tempel begannen, in der Zusammenfassung der Wikipedia, „überall aufzutauchen".

Yang Xuanzhi nennt in seinem Vorwort die Zahlen, und der Kontrast ist sein ganzer Punkt:

至于晋室永嘉，唯有寺四十二所。 „Was die Yongjia-Ära des Hauses Jin betrifft, so gab es nur zweiundvierzig Klöster."

Dann über sein eigenes Jahrhundert:

京城表里，凡有一千余寺。 „Innerhalb und außerhalb der Hauptstadt gab es insgesamt über tausend Klöster."

(《洛陽伽藍記·序》, zh.wikisource)

Von zweiundvierzig auf über tausend, in ungefähr zwei Jahrhunderten. Das ist keine religiöse Verschiebung. Das ist eine Zivilisation, die neu ordnet, wofür sie ihr Geld ausgibt.

---

Die Yongning-Pagode, wie er sie beschreibt

Das Herzstück des Buches und der Stadt war 永宁寺 (Yǒngníng Sì) — das Kloster des Ewigen Friedens — gegründet 516 n. Chr. von der Kaiserinwitwe Hu, 灵太后胡氏 (Líng Tàihòu Hú shì), die als Regentin für ihren Säuglingssohn herrschte (chinesische Wikipedia: 永宁寺).

Yang Xuanzhi über ihre neunstöckige Holzpagode:

架木为之，举高九十丈。上有金刹，复高十丈；合去地一千尺。去京师百里，已遥见之。 „Sie war aus Holz gefügt und erhob sich neunzig zhang. Darüber stand eine goldene Turmspitze, weitere zehn zhang; zusammen tausend chi über dem Boden. Hundert li von der Hauptstadt entfernt konnte man sie bereits in der Ferne sehen."

Und dann das Detail, das ihn als einen Mann verrät, der tatsächlich darunter gestanden hat:

刹上有金宝瓶，容二十五斛。宝瓶下有承露金盘一十一重，周匝皆垂金铎。 „Auf der Turmspitze saß eine goldene Schatzvase, die fünfundzwanzig hu fasste. Unter der Vase befanden sich elf Lagen goldener Tauschalen, an deren Rändern ringsum goldene Glocken hingen."

扉上有五行金铃，合有五千四百枚。 „An den Türflügeln waren fünf Reihen goldener Glöckchen — insgesamt fünftausendvierhundert Stück."

(《洛陽伽藍記·卷一》, zh.wikisource)

Fünftausendvierhundert Glöckchen. Das ist die Zahl eines Mannes, dem die Zahl genannt wurde, oder der nach einem Effekt greift — und so oder so sagt sie einem, wie es sich anfühlen sollte, vor diesem Ding zu stehen. Das chinesische Wort dafür ist 金碧辉煌 (jīn bì huī huáng), „Gold und Jadegrün, strahlend und prächtig".

---

Was die Archäologen fanden

Zwischen 1979 und 1994 untersuchte das Institut für Archäologie der Chinesischen Akademie der Sozialwissenschaften die Stätte des Yongning-Tempels sechsmal über fünfzehn Jahre hinweg (chinesische Wikipedia: 永宁寺).

Sie fanden das Fundament der Pagode: eine quadratische Plattform aus gestampfter Erde von 38,2 Metern Seitenlänge, gekrönt von einer 2,2 Meter dicken Schicht aus Kalksteinziegeln (Wikipedia: Yongning Pagoda).

Also: War sie tausend chi hoch?

Nein. Neunzig zhang ergeben ungefähr 240 Meter, und diese Zahl wird von praktisch allen als Übertreibung behandelt. Aber hier wird es interessant, denn die Alternativen sind auch nicht klein. Andere überlieferte Angaben nennen 40 zhang (etwa 100 m) oder 49 zhang; moderne statische Rekonstruktionen auf Grundlage des ausgegrabenen Fundaments setzen sie irgendwo zwischen 137 und rund 155 Metern an (Yongning Pagoda). Die Zusammenfassung der chinesischen Wikipedia ist konservativer und rechnet die überlieferten Zahlen in ungefähr 100–120 m um.

Die Quellen widersprechen einander, und der Widerspruch ist echt und ungeklärt. Unstrittig ist die Untergrenze: Ein 38 Meter im Quadrat messendes Fundament trägt etwas Gewaltiges. Am oberen Ende der Schätzungen wäre ein Holzturm im Luoyang des sechsten Jahrhunderts das höchste Gebäude der Welt gewesen.

Yang Xuanzhi hat aufgebläht. Er hat nicht erfunden. Dieser Unterschied ist das gesamte methodische Problem beim Lesen seines Werks, und er ist ehrlich genug, dass man das Nachrechnen meist selbst erledigen kann.

---

Der persische Bodhidharma

Hier ist die Passage, die im Englischen weit bekannter sein müsste, weil sie beiläufig rund fünfzehnhundert Jahren späterer Überlieferung widerspricht.

时有西域沙门菩提达摩者，波斯国胡人也。自云：年一百五十岁，历涉诸国，靡不周遍，而此寺精丽，阎浮所无也。 „Damals gab es einen śramaṇa aus den Westlichen Regionen namens Bodhidharma, einen Hu-Mann aus dem Land Persien. Er sagte von sich selbst, er sei hundertfünfzig Jahre alt und habe ausnahmslos jedes Land bereist — und die Feinheit und Schönheit dieses Klosters habe in Jambudvīpa nicht ihresgleichen."

(《洛陽伽藍記·卷一》, zh.wikisource)

菩提达摩 (Pútídámó) ist Bodhidharma — der Gründungspatriarch des Chan-Buddhismus, aus dem Zen wird. Jede spätere Fassung seiner Geschichte macht ihn zu einem Südinder, meist zu einem Prinzen, der nach China übersetzte und neun Jahre lang in Shaolin vor einer Wand saß.

Der früheste Text, der ihn erwähnt — dieser hier, von einem Mann, der zur richtigen Zeit in Luoyang war — nennt ihn einen Perser, hält fest, dass er behauptete, 150 zu sein, und berichtet von ihm nichts Mystischeres, als dass er ein Gebäude anstaunte. Yang Xuanzhi verortet ihn während der Glanzjahre im Yongning-Tempel, die der Bodhidharma-Artikel der Wikipedia auf die Zeit zwischen 516 und 526 datiert (Bodhidharma).

Das ist keine kleine Korrektur. Es ist der Unterschied zwischen einem dokumentierten Reisenden und einer Hagiographie. Und die Bodhidharma-Version der Chan-Tradition — das Wandschauen, die abgeschnittenen Augenlider, die Begegnung mit Kaiser Wu von Liang — gehört zu Texten, die erheblich später als dieser verfasst wurden.

---

Was tatsächlich mit der Stadt geschah

Die Nördliche Wei ging nicht würdevoll unter. Am 17. Mai 528 befahl der Warlord 尔朱荣 (Ěrzhū Róng) den Hof an das Ufer des Gelben Flusses bei Heyin und ließ ihn niedermetzeln: über 2.000 Beamte wurden in einer einzigen Aktion getötet, darunter der Kanzler. Die Kaiserinwitwe Hu — Gründerin der Yongning-Pagode — und der Säuglingskaiser wurden in den Fluss geworfen und ertränkt. Danach, so die englische Wikipedia, „flohen die Menschen von Luoyang und die überlebenden kaiserlichen Beamten aus Furcht vor weiteren Massakern aus Luoyang und ließen es nahezu leer zurück" (Erzhu Rong).

Sechs Jahre später war die Pagode dahin. Im zweiten Monat des Jahres Yongxi 3 (Februar 534) fing sie Feuer — vom Blitz getroffen, so die archäologische und historische Zusammenfassung (Yongning Pagoda). Yang Xuanzhis Schilderung des Brandes ist drei Sätze lang und die beste Prosa des Buches:

百姓道俗，咸来观火，悲哀之声，振动京邑。时有三比丘，赴火而死。 „Gewöhnliche Leute und Geistliche kamen alle, um dem Feuer zuzusehen. Der Klang ihrer Trauer erschütterte die Hauptstadt. Drei Mönche gingen in die Flammen und starben."

Im selben Jahr zerbrach die Dynastie in zwei Teile — die Östliche und die Westliche Wei — und der Hof zog nach Ye. Luoyang war als Hauptstadt am Ende (Northern Wei).

---

Warum er es schrieb

Dreizehn Jahre später kam Yang Xuanzhi zurück.

至武定五年，岁在丁卯，余因行役，重览洛阳。 „Im fünften Jahr von Wuding, im Jahr dingmao, kam ich in dienstlichem Auftrag durch und betrachtete Luoyang erneut."

城郭崩毁，宫室倾覆，寺观灰烬，庙塔丘墟。墙被蒿艾，巷罗荆棘。 „Mauern und Wälle eingestürzt und zerstört, die Palasthallen umgeworfen, die Tempel und Klöster zu Asche geworden, die Schreine und Pagoden zu Schutthügeln. Die Mauern waren von Beifuß überzogen; die Gassen waren mit Dornengestrüpp ausgelegt."

(《洛陽伽藍記·序》)

Und dann greift er, präzise und bewusst, nach den beiden ältesten Klageliedern des chinesischen Kanons:

《麦秀》之感，非独殷墟；《黍离》之悲，信哉周室。 „Das Gefühl von Weizen in Ähren gehört nicht den Ruinen von Yin allein; die Trauer von Hängende Hirse — wahrlich, das war das Haus Zhou."

Beides sind Anspielungen auf Getreide, das über einer toten Hauptstadt wächst. 黍离 (Shǔ lí), „Hängende Hirse", ist ein Gedicht im Buch der Lieder (《诗经·王风》), in dem ein Beamter durch die gefallene Zhou-Hauptstadt geht und dort Feldfrüchte findet, wo die Ahnenhallen standen. 麦秀 (Mài xiù), „Weizen in Ähren", wird Jizi zugeschrieben, der über den Ruinen der Shang weint. Yang Xuanzhi sagt seinem Leser mit je fünf Schriftzeichen, dass dies schon einmal geschehen ist und wieder geschehen wird — und dass er genau weiß, welcher literarischen Tradition er sich soeben angeschlossen hat.

Sein erklärter Grund zu schreiben ist der eines Archivars: dass die Tempel gänzlich vergessen würden und jemand sie festhalten sollte, solange sich überhaupt noch jemand an sie erinnerte. Das Buch ist eine Absicherung gegen das Vergessen, abgelegt im Format eines Reiseführers, weil ein Reiseführer die konkreteste Form von Erinnerung ist, die es gibt.

---

Was tatsächlich in den fünf Bänden steht

Der Text umfasst fünf juan, geographisch statt chronologisch geordnet: die Innenstadt, dann Osten, Süden, Westen und Norden (A record of Buddhist monasteries in Luoyang). Die Tempel sind der rote Faden, aber das daran aufgehängte Material ist alles andere — Hofpolitik, Märkte, ausländische Bewohner, Klatsch, Skandale, das Betragen der Prinzen.

Der fünfte Band trägt etwas, das Historikern sonst völlig verloren gegangen wäre. 518 entsandte die Kaiserinwitwe Hu den Mönch 宋云 (Sòng Yún) und seinen Gefährten 惠生 (Huìshēng) nach Westen, um Schriften zu holen. Sie reisten die südliche Seidenstraße entlang, überquerten den Pamir, erreichten Gandhara und Udyana und kehrten im Winter 522 mit 170 buddhistischen Texten zurück. Beide Männer verfassten Reiseberichte. Beide Berichte sind verloren. Was von ihrer Reise erhalten ist, ist erhalten, weil Yang Xuanzhi es in sein Buch über Tempel abschrieb (Song Yun).

Es ist außerdem ein bestätigender Zeuge für zwei der berühmtesten Klöster Chinas. Der Wikipedia-Artikel zum Shaolin-Kloster merkt an, dass „Yang Xuanzhi in der Aufzeichnung der buddhistischen Klöster von Luoyang (547 n. Chr.) und Li Xian im Ming Yitongzhi (1461) mit Daoxuans Angaben zu Ort und Zuschreibung übereinstimmen" — das heißt, Yang ist eine der frühen Quellen, die unabhängig stützen, wo und durch wen Shaolin um 495 n. Chr. gegründet wurde (Shaolin Monastery). Und für den Tempel des Weißen Pferdes (白马寺), traditionell den ersten buddhistischen Tempel Chinas, liefert Yangs Vorwort ein konkretes Detail der Gründungslegende: dass Kaiser Ming der Han nach seinem Traum anordnete, Buddha-Statuen am Kaiyang-Tor des Südpalastes und nahe der Changye-Terrasse aufzustellen (White Horse Temple).

Eine vollständige englische Übersetzung von Wang Yi-t'ung erschien 1984 bei Princeton University Press (A record of Buddhist monasteries in Luoyang). Sie ist der Einstieg für englischsprachige Leser.

---

Worum es in dem Buch eigentlich geht

Das gängige Chengyu dafür ist 沧海桑田 (cāng hǎi sāng tián) — „das blaue Meer wird zu Maulbeerfeldern" — die vollständige Verwandlung einer Landschaft im Lauf der Zeit. Aber dieses Idiom setzt langsamen, geologischen Wandel voraus, und Luoyang bekam keinen langsamen Wandel. Es bekam ein Massaker, einen Brand und eine Evakuierung innerhalb von sechs Jahren. Näher liegt vielleicht 昙花一现 (tán huā yī xiàn), die nachtblühende Königin der Nacht, die sich einmal öffnet und bis zum Morgen vorbei ist, oder 黄粱一梦 (huáng liáng yī mèng), ein ganzes glanzvolles Leben, geträumt in der Zeit, die es braucht, um einen Topf Hirse zu kochen.

Was Yang Xuanzhi lesenswert und nicht bloß zitierwürdig macht, ist, dass er sich weigert, eine Elegie zu schreiben. Er schreibt ein Inventar. Straße für Straße, Halle für Halle, Glocke für Glocke — das nüchterne, exakte Register eines Mannes, der Besitz katalogisiert, angewandt auf Besitz, der aufgehört hat zu existieren. Die Trauer steckt vollständig in der Lücke zwischen dem Ton und den Fakten, und er schließt sie kein einziges Mal für den Leser.

Er wusste, als er 547 im Dornengestrüpp stand, dass er der Letzte war, der es tun konnte. Also tat er es, im langweiligsten verfügbaren Format — und genau deshalb haben wir es heute noch.

---

Mehr über chinesische buddhistische Geschichte und die Texte dahinter: die wahre Geschichte hinter der Reise nach Westen, konfuzianische, daoistische und buddhistische Systeme erklärt und wer Sun Wukong wirklich ist.

Entdecke unsere über 1.000 chinesischen Redewendungen mit englischen Erklärungen oder beginne mit Redewendungen zur Lebensphilosophie.