Li Shizhen und das Bencao Gangmu (本草纲目) erklärt: 27 Jahre Arbeit an einer Bibliothek

1596, drei Jahre nach dem Tod seines Verfassers, brachte eine Druckerei in Nanjing endlich ein Buch heraus, an dem fast ein ganzes Arbeitsleben geschrieben worden war. Sein Titel lautete 《本草纲目》 — Běncǎo Gāngmù, wörtlich „Wurzeln und Kräuter, Leitfaden und Einzelheiten". Auf Deutsch heißt es fast immer Kompendium der Materia Medica, was eine vertretbare und zugleich leicht irreführende Übersetzung ist, denn sie lässt das Buch wie eine Arzneimittelliste klingen.

Es ist keine Arzneimittelliste. Es ist ein Neuordnungsprojekt, und genau das ist das Verständniswerte daran.

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Der Mann, kurz gefasst, ohne Heiligenschein

李时珍 (Lǐ Shízhēn) wurde am 3. Juli 1518 in Qizhou im Kreis Qichun geboren, in der heutigen Provinz Hubei, und starb 1593 (Wikipedia: Li Shizhen). Sein Vater, 李言闻 (Lǐ Yánwén), war ein angesehener Arzt vor Ort. Im China der Ming-Zeit war das ein respektables und zugleich gesellschaftlich wenig beeindruckendes Gewerbe — weshalb sein Vater ihn stattdessen in Richtung Beamtenprüfungen drängte.

Die erste Stufe bestand er und wurde mit vierzehn 秀才 (xiùcái), danach scheiterte er dreimal an der Provinzprüfung, womit jeder realistische Weg in die Bürokratie endete (Chinesische Wikipedia: 李时珍). Also wurde er Arzt — zunächst nicht aus Berufung, sondern weil nichts anderes übrig blieb.

Er war gut darin. Mit achtunddreißig wurde er vom Haushalt des Prinzen von Chu in Wuchang als 奉祠正 (fèngcí zhèng) angestellt und leitete dort das fürstliche Medizinamt; 1556 brachte ihn eine Empfehlung an die 太医院 (Tàiyīyuàn), die Kaiserliche Medizinakademie in Peking. Er hielt es etwa ein Jahr aus und trat zurück (Chinesische Wikipedia).

Dieses eine Jahr wiegt schwerer, als es die Zeile im Lebenslauf vermuten lässt. Die Kaiserliche Medizinakademie besaß die beste pharmakologische Bibliothek des Reiches. Er las sie, und sein Fazit war: Sie ist kaputt.

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Das eigentliche Problem, das er lösen wollte

Das ist der Teil, der zugunsten der Heldenversion übersprungen wird — und es ist der Teil, der ihn zum Wissenschaftler macht und nicht zum Heiligen.

China hatte eine durchgehende 本草 (běncǎo)-Tradition — pharmakopöische Literatur —, die weit über tausend Jahre zurückreichte, Schicht um Schicht, wobei jeder Kompilator dem Vorgänger etwas hinzufügte, ohne je auszusortieren. Li Shizhens Klage über das ererbte Korpus war, wie chinesische Quellen sie überliefern, eine Klage über schlechte Katalogisierung:

品数既烦，名称多杂。或一物析为二三，或二物混为一品。 „Die Positionen sind schon zu zahlreich und die Namen ein Wirrwarr. Mal wird eine Sache in zwei oder drei aufgespalten, mal werden zwei Sachen zu einer verschmolzen."

Das ist ein Taxonomieversagen, formuliert in der Sprache der Taxonomie. Dieselbe Pflanze, die in vier Büchern unter vier Namen auftaucht, wird viermal gezählt und auf vier verschiedene Arten verordnet. Zwei nicht verwandte Substanzen, die sich einen regionalen Namen teilen, werden als austauschbar behandelt. Und — der Punkt, den er offenbar wirklich alarmierend fand — giftige Mineralien aus der alchemistischen Tradition standen in der Pharmakopöe als lebensverlängernd verzeichnet (Chinesische Wikipedia).

Das Vorhaben lautete also nicht „mehr Kräuter sammeln". Es lautete: tausend Jahre angehäuften, sich selbst widersprechenden Text nehmen, ihn gegen physische Belegstücke und gegeneinander prüfen und ihm eine Struktur geben, die die Widersprüche sichtbar macht.

Er zog über 800 ältere Bücher heran und reiste, um Material selbst zu sammeln und zu untersuchen.

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Was „27 Jahre" tatsächlich bedeutet — und warum die Quellen darüber streiten

Die Zahl, die überall auftaucht, lautet 27 Jahre, mit drei vollständigen Überarbeitungen. Die englische Wikipedia gibt genau das an (Li Shizhen).

Aber die Zahlen stimmen quer durch die Quellen nicht überein, und etwas anderes zu behaupten wäre die bequeme Lüge:

• Der Artikel der englischen Wikipedia zum Buch selbst sagt, er habe „mehr als drei Jahrzehnte" daran gearbeitet (Bencao Gangmu).
• Die Darstellung der chinesischen Wikipedia lautet wiederum anders: gut 30 Jahre bis zur Fertigstellung, gefolgt von weiteren 12 Jahren, in denen er es dreimal überarbeitete (Chinesische Wikipedia: 本草纲目).

Worin alle Versionen übereinstimmen, ist der Verlauf: ein 1578 fertiggestellter Entwurf und ein Autor, der bis zu seinem Tod immer wieder darauf zurückkam. Die „27 Jahre" sind eine glatte Zahl für einen unordentlichen Prozess, und es lohnt sich zu wissen, dass es sich um einen gerundeten Wert handelt und nicht um ein dokumentiertes Anfangs- und Enddatum. Wenn Sie den chinesischen Ausdruck für die dafür nötige Eigenschaft suchen: 持之以恒 (chí zhī yǐ héng), „mit Beständigkeit daran festhalten" — oder, brutaler, 呕心沥血 (ǒu xīn lì xuè), „das Herz ausspeien und das Blut auströpfeln lassen". Die Tradition hat dafür ein ganzes Vokabular; mehr davon sammeln wir in Chinesische Sprichwörter über Geduld.

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Was tatsächlich darin steht

Hier sind die Quellen belastbarer, und die Zahlen sind bemerkenswert.

• 1.892 Einträge — das gāng (纲), die „Leitfaden"-Überschriften des Titels. Englische wie chinesische Quellen stimmen bei dieser Zahl überein. Davon waren 374 in keiner früheren Pharmakopöe erschienen (Li Shizhen).
• 11.096 beigefügte Rezepturen (Bencao Gangmu; Chinesische Wikipedia) — davon rund 8.000 zuvor nicht weit verbreitet.
• Rund zwei Millionen chinesische Schriftzeichen Text (Bencao Gangmu).
• 16 Abteilungen (部, bù), unterteilt in 60 Klassen (类, lèi), die Pflanzen, Tiere und Mineralien umfassen. Beide Sprachausgaben nennen übereinstimmend 16 und 60.

Zwei Angaben widersprechen sich wirklich, und Sie sollten wissen, welche:

• Umfang. Die chinesische Wikipedia nennt 52 juan (卷, Faszikel); die englische Wikipedia nennt 53. In der chinesischen Forschung ist 52 die Standardangabe.
• Abbildungen. Die chinesische Wikipedia gibt 1.109 Zeichnungen an; die englische Wikipedia 1.160. Die Illustrationen stammen von Li Shizhens Sohn 李建元 (Lǐ Jiànyuán).

Das Klassifikationsschema ist die intellektuelle Leistung, und man unterschätzt sie leicht, weil sie heute selbstverständlich wirkt. Li Shizhen verwarf die alte dreistufige Rangordnung der Arzneien nach moralischem Grad — obere, mittlere, untere — und ordnete alles danach neu, was die Substanz ist: Wasser, Feuer, Erden, Metalle und Steine, dann Kräuter nach Wuchsform und Standort, dann Getreide, Gemüse, Früchte, Bäume, dann Insekten, Schuppentiere, Schalentiere, Vögel, Säugetiere. Es verläuft, grob gesagt, vom Unbelebten zum Menschen.

Das ist eine Hierarchie natürlicher Arten. Jeder Eintrag ist dann in feste Felder gegliedert — Name und seine Varianten, eine kritische Durchsicht dessen, was frühere Autoritäten behaupteten, Beschreibung des Aussehens, Zubereitungsverfahren, Geschmack und Wesen, Anwendungen, beigefügte Rezepturen. Standardisierte Felder, konsequent angewandt, wobei die ältere Literatur ausdrücklich zitiert und anschließend beurteilt wird.

Ein Meilenstein der Wissenschaftsgeschichte ist es nicht deshalb, weil es mehr Pflanzen katalogisierte als jedes andere Werk. Sondern weil es strukturiert und querverwiesen ist und offen mit seinen eigenen Quellen streitet. Dieses Werk steht auf 实事求是 (shí shì qiú shì), „die Wahrheit in den Tatsachen suchen", und auf 集腋成裘 (jí yè chéng qiú) — „ein Pelzmantel aus tausend Fuchsachseln", das Idiom für eine große Sache, die aus winzigen Ansammlungen entsteht.

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Und jetzt der ehrliche Teil

Das Bencao Gangmu enthält auch Material, das nach heutigen Maßstäben keine Medizin ist, und es als makelloses wissenschaftliches Denkmal zu behandeln, erweist ihm einen schlechten Dienst.

Die englische Wikipedia benennt zwei schlichte Sachfehler: Das Werk behauptet, Quecksilber und Blei seien nicht giftig, und Otter seien ausschließlich männlich (Bencao Gangmu). Die Sache mit dem Quecksilber ist kein belangloser Ausrutscher — es ist genau jene ererbte alchemistische Behauptung, die zu korrigieren er andernorts angetreten war, und sie überlebt in seinem eigenen Text.

Die Darstellung der chinesischen Wikipedia ist noch unverblümter und führt Einträge auf wie 孝子衫 (xiàozǐ shān), das Trauergewand eines pietätvollen Sohnes, und 寡妇床头尘土 (guǎfu chuángtóu chéntǔ), Staub vom Kopfende des Bettes einer Witwe, dargeboten als Materialien mit therapeutischer Wirkung (Chinesische Wikipedia: 本草纲目). Das ist Analogiezauber. Und es steht im Buch.

Man kann beide Tatsachen zugleich aushalten, und man sollte es. Li Shizhen tat etwas erkennbar Wissenschaftliches — systematisches Sammeln, direkte Beobachtung, explizite Quellenkritik, konsequente Klassifikation — innerhalb eines Rahmens des sechzehnten Jahrhunderts, der keine Möglichkeit hatte, einen pharmakologischen Wirkmechanismus von einem symbolischen zu unterscheiden. Er konnte Ihnen sagen, dass zwei Bücher einander widersprachen. Eine kontrollierte Studie konnte er nicht durchführen. Wenn die Tradition ihm also einen Posten ohne beobachtbare Wirkung, aber mit schlüssiger symbolischer Logik übergab, behielt er ihn in der Regel und hielt fest, was die Quellen sagten.

Das Buch ist ein Denkmal der Methode, nicht der modernen Pharmakologie. Es als Zweites zu lesen, führt geradewegs in das ermüdende Internet-Genre „die alte chinesische Medizin wusste längst alles" — was falsch ist und, seltsamerweise, weniger beeindruckend als die Wahrheit.

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Das Ende, das kein Triumph ist

Er hat es nicht gedruckt gesehen. Der Entwurf war 1578 fertig; der Druck begann um 1593, sein Todesjahr; die Erstausgabe — die 金陵本 (Jīnlíng běn), die Nanjing-Ausgabe — erschien 1596 (Bencao Gangmu; Chinesische Wikipedia).

Sein Sohn Li Jianyuan überreichte dem Thron ein Exemplar. Der Kaiser, so die Zusammenfassung der englischen Wikipedia, „sah es, schenkte ihm aber nicht viel Aufmerksamkeit" (Bencao Gangmu). Dreißig Jahre eines Menschenlebens, entgegengenommen wie ein Aktenvorgang.

Die Arbeit erledigten die Nachdrucke — 1603, 1606, 1640 und von da an ohne Unterbrechung bis in dieses Jahrhundert. Li Shizhen hinterließ außerdem 《濒湖脉学》 (Bīnhú Màixué, „Des Meisters vom Seeufer Studie über den Puls") und 《奇经八脉考》 (Qíjīng Bāmài Kǎo, „Untersuchung der acht außerordentlichen Gefäße"), die beide erhalten sind; die meisten seiner übrigen Titel sind es nicht.

Zur UNESCO: Das Ben Cao Gang Mu ist in das Weltdokumentenerbe (Memory of the World Register) eingeschrieben, und der Registereintrag nennt als Jahr 2011, mit dem Exemplar im Besitz der Bibliothek der China Academy of Chinese Medical Sciences — dasselbe Jahr wie das Huangdi Neijing (《黄帝内经》), der Innere Klassiker des Gelben Kaisers (Memory of the World Register – Asia and the Pacific). Das ist die uns verfügbare Quellenlage; die eigene Eintragsseite der UNESCO zu diesem Objekt war zum Zeitpunkt der Niederschrift nicht abrufbar, also behandeln Sie 2011 als Angabe des Registereintrags und nicht als etwas, das wir an der Primärquelle bestätigt hätten.

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Warum es Ihre Aufmerksamkeit verdient

Zieht man das nationalistische Framing der einen Seite und die reflexhafte Abwertung der anderen ab, bleibt eine konkrete und dauerhafte Leistung: Ein Mann entschied, dass tausend Jahre ererbter Text durch Dubletten und Drift unbrauchbar geworden waren, und verbrachte den Rest seines Lebens damit, ihm eine Ordnung zu geben, die einem Leser zeigte, wo die Quellen voneinander abwichen.

Das ist dieselbe Aufgabe, die ein modernes Nachschlagewerk erfüllt. Er erledigte sie allein, zu Fuß, von Hand, ohne eine Institution im Rücken, nachdem er die Kaiserliche Medizinakademie verlassen hatte, und ohne begründete Aussicht, die Veröffentlichung zu erleben.

Der Titel des Buches sagt selbst, was er zu tun glaubte. 纲 (gāng) ist das Hauptseil eines Netzes; 目 (mù) sind die Maschen. Zieh am Seil, und das ganze Netz kommt geordnet herauf. Er fügte keine Kräuter hinzu. Er baute das Seil.

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