La Citation la Plus Célèbre de *The Best Thing* : 相濡以沫 et l'Histoire du Zhuangzi qui l'Accompagne

Le roman source du drame de 2025 The Best Thing (爱你), écrit par Sheng Li (笙离), s'ouvre sur un choix philosophique frappant : "Le monde a deux types de romance — 相濡以沫 (xiāng rú yǐ mò), ou 相忘于江湖 (xiāng wàng yú jiāng hú)." Humidifiant l'un l'autre avec de la mousse pour survivre sur la terre ferme, ou s'oubliant dans l'immensité des rivières et des lacs. L'un est une romance de co-dépendance tragique et désespérée ; l'autre, une romance de lâcher-prise serein et absolu. Le roman, et par extension le drame mettant en vedette Zhang Linghe et Xu Ruohan, postule que l'histoire de He Suye et Shen Xifan est un troisième type.

Cette mise en cadre n'est pas qu'un slogan astucieux. C'est un engagement direct avec l'une des paraboles les plus profondes de la philosophie chinoise, une histoire du sage taoïste Zhuangzi. Pour comprendre le radicalisme silencieux de l'histoire d'amour de The Best Thing, il faut d'abord comprendre les deux poissons haletant sur un lit de rivière asséché, et pourquoi le sage qui les a imaginés croyait que leur sacrifice n'était pas l'idéal. Le drame, un modeste succès qui a obtenu un respectable 6,5 sur Douban et a atteint un indice de chaleur iQIYI de 8 793, construit toute son architecture émotionnelle sur la subversion de ce choix vieux de 2 300 ans. Il plaide pour un amour qui n'est ni une lutte partagée pour la survie ni une séparation noble, mais une forme de guérison mutuelle qui permet à chaque individu de nager librement, ensemble.

Le passage original provient du sixième Chapitre Intérieur du Zhuangzi (庄子·大宗师) :

泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。

Quán hé, yú xiāng yǔ chǔ yú lù, xiāng xǔ yǐ shī, xiāng rú yǐ mò, bùrú xiāng wàng yú jiāng hú.

Lorsque les sources se tarissent, les poissons sont échoués ensemble sur la terre. Ils soufflent de l'humidité l'un sur l'autre et s'humidifient avec de la mousse. Mais cela n'est pas aussi bon que de s'oublier dans les rivières et les lacs.

Le point de Zhuangzi est essentiellement taoïste. L'image de deux poissons partageant leur dernier peu d'humidité est émouvante, un témoignage de la morale à petite échelle et des soins mutuels. Mais c'est aussi une profonde tragédie. Ils se trouvent dans une situation contre-nature, drainante pour la vie. Leur interdépendance est un symptôme d'une catastrophe. L'idéal taoïste, la Voie (道), n'est pas de souffrir noblement ensemble mais d'exister dans un état de liberté sans effort et expansive. Il est préférable d'être un poisson nageant si librement dans une vaste rivière que vous oubliez même que d'autres poissons existent. La liberté est supérieure à la survie.

Au cours de plus de deux millénaires, la culture chinoise a effectué une inversion remarquable. L'accent mis par le confucianisme sur le devoir social, la loyauté familiale et la lutte partagée a élevé l'image tragique des deux poissons. 相濡以沫 (xiāng rú yǐ mò) a été détaché de son contexte tragique et est devenu un idéal célébré de dévotion romantique et camaraderie. Il en est venu à représenter la noblesse de soutenir un partenaire à travers la pauvreté, la maladie et les difficultés. À l'inverse, 相忘于江湖 (xiāng wàng yú jiāng hú), l'état de liberté préféré de Zhuangzi, a été réinterprété comme un lâcher-prise poignant mais triste, une séparation amicale mais déchirante.

The Best Thing rejette consciemment les deux interprétations modernes. Il présente une "troisième voie" ancrée dans la pratique de la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC). L'histoire d'amour entre He Suye (He Suye), le médecin MTC doux, et Shen Xifan (Shen Xifan), la directrice d'hôtel surmenée, ne concerne pas deux poissons mourants. Il s'agit d'un médecin diagnostiquant la cause profonde d'un déséquilibre et prescrivant un remède afin que le patient puisse retourner à l'eau, entier et en bonne santé. Leur amour n'est pas la mousse ; c'est la prescription qui les restaure dans la rivière.

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相濡以沫 (xiāng rú yǐ mò) — "Humidifiez-vous avec de la mousse"

Signification : S'entraider et se soutenir mutuellement à travers l'adversité.

Origine : Cet idiome provient du Zhuangzi, Chapitre Intérieur 6, "Le Grand et Vénérable Maître" (大宗师). La parabole décrit des poissons laissés échoués lorsque une source se tarit. Pour survivre, ils partagent la petite humidité qu'ils ont en respirant de la mousse (沫, mò) l'un sur l'autre. Bien que Zhuangzi présente cela comme un état de survie peu idéal, des interprétations ultérieures, notamment à travers un prisme confucéen, ont célébré l'acte de sacrifice mutuel. La phrase a évolué pour symboliser le lien profond entre les gens, en particulier les couples, qui endurent ensemble des difficultés, leur lutte partagée devenant le fondement de leur dévotion.

Connexion : The Best Thing utilise cet idiome comme sa thèse fondamentale, pour ensuite le déconstruire doucement. Le roman source de Sheng Li cadre explicitement l'histoire de He Suye et Shen Xifan comme une alternative au choix binaire de xiāng rú yǐ mò (co-dépendance tragique) ou xiāng wàng yú jiāng hú (séparation amicale). L'état initial de Shen Xifan — souffrant d'insomnie sévère due au stress au travail et à une relation à distance qui échoue — reflète les poissons sur la terre sèche. Elle est spirituellement et physiquement "en train de se dessécher." Une romance moindre présenterait l'amour de He Suye comme la "mousse" qui la maintient en vie. Au lieu de cela, son amour agit comme une forme de médecine. En tant que médecin MTC, il n'offre pas seulement un réconfort temporaire ; il diagnostique son état comme un excès de feu du foie (肝火太旺) et fournit un véritable remède. Leur relation ne concerne pas la survie des difficultés ensemble ; il s'agit de se guérir mutuellement afin que les difficultés ne soient plus la condition définissante de leur vie.

Utilisez-le : Pour décrire la loyauté profonde et le soutien mutuel montrés par des partenaires ou des alliés pendant une période de difficulté intense, en soulignant leur résilience partagée.

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患难与共 (huàn nàn yǔ gòng) — "Partager les difficultés ensemble"

Signification : Se tenir ensemble et partager les fardeaux à travers les hauts et les bas.

Origine : Bien que le sentiment soit ancien, la phrase trouve ses racines dans des textes classiques qui soulignent la solidarité. Elle est conceptuellement liée à l'éthique confucéenne trouvée dans des œuvres comme le Livre des Rites (礼记), qui valorise le soutien mutuel comme pierre angulaire d'une société stable. Les quatre caractères — 患 (huàn, problème), 难 (nàn, difficulté), 与 (yǔ, avec), et 共 (gòng, ensemble) — forment une déclaration directe et puissante sur l'expérience partagée dans l'adversité. Contrairement à xiāng rú yǐ mò, qui porte une nuance de désespoir, huàn nàn yǔ gòng est une déclaration plus stoïque et résolue de loyauté, une promesse de faire face à tout ce qui vient en tant qu'unité.

Connexion : Bien que la philosophie centrale du drame évite de faire de la difficulté la base de l'amour, elle ne recule pas devant la dépeindre. Les personnages ne sont pas épargnés par les épreuves de la vie, leur offrant des occasions de pratiquer huàn nàn yǔ gòng. L'exemple le plus significatif est lorsque la mère de Shen Xifan est diagnostiquée avec un cancer du sein à un stade précoce. Pendant cette période, He Suye fournit non seulement des connaissances médicales mais aussi un soutien émotionnel indéfectible, devenant une ancre calme pour Xifan et sa famille. Plus tard, lorsque Xifan décide de poursuivre un master à l'étranger, ils endurent une relation à distance de 14 mois. Cette séparation est une épreuve partagée — un huàn nàn — qui teste leur engagement. Ils y font face non pas avec désespoir, mais avec la confiance tranquille de deux individus entiers qui ont choisi d'être ensemble. Leur capacité à huàn nàn yǔ gòng prouve que leur amour est suffisamment fort pour la "terre sèche", même s'il est né d'un désir pour la "rivière." Pour en savoir plus sur le langage de la romance mature dans le spectacle, consultez notre guide sur Le Langage de la Guérison et de l'Amour Lent.

Utilisez-le : Pour louer une relation — qu'elle soit romantique, familiale ou amicale — qui a été mise à l'épreuve par des défis significatifs et a prouvé sa force par une solidarité indéfectible.

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破镜重圆 (pò jìng chóng yuán) — "Un Miroir Brisé Rendu Entier"

Signification : La réunion d'un couple après une séparation ou une rupture forcée.

Origine : Cet idiome provient d'une histoire célèbre se déroulant pendant la transition tumultueuse entre la Dynastie Chen et la Dynastie Sui (fin du 6ème siècle de notre ère). La princesse Lechang (乐昌公主) et son mari Xu Deyan (徐德言) ont dû faire face à une séparation certaine à cause de la guerre imminente. Comme promesse de se retrouver, ils ont brisé un miroir en bronze en deux, chacun gardant un morceau. Ils ont convenu d'essayer de se rencontrer le jour du Festival des Lanternes sur le marché de la capitale. La dynastie est tombée, et la princesse a été emmenée dans le foyer d'un puissant général Sui. Le jour convenu, Xu Deyan a trouvé un ancien serviteur vendant sa moitié du miroir. Le serviteur l'a conduit à la princesse, qui, en voyant la moitié de son mari, a écrit un poème de profonde tristesse. Le général, ému par leur histoire, a permis au couple de se retrouver. Le "miroir brisé" (破镜) étant "rendu entier" (重圆) est devenu une métaphore puissante pour les amoureux retrouvant leur chemin l'un vers l'autre.

Connexion : La période de 14 mois pendant laquelle Shen Xifan étudie à l'étranger sert de "miroir brisé" dans The Best Thing. Bien que leur séparation soit volontaire et planifiée, elle constitue une fracture significative dans leur vie quotidienne ensemble. Le drame consacre du temps à montrer les défis de maintenir leur lien à travers les continents et les fuseaux horaires. Le moment culminant de pò jìng chóng yuán se produit lorsque Xifan rentre chez elle sept mois après le début de son programme pour une visite surprise. He Suye vient la chercher à l'aéroport, et leurs retrouvailles — scellées par un baiser calme et sincère dans la voiture — sont le point central émotionnel du dernier acte. Ce n'est pas une réunion dramatique et pleine de larmes née de la tragédie, mais un calme et certain réassemblage de deux pièces qui étaient toujours destinées à être entières.

Utilisez-le : Pour décrire la réconciliation joyeuse et souvent émotionnelle d'un couple qui a été séparé par la distance, le temps ou le conflit, marquant un retour à leur ancienne unité.

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海枯石烂 (hǎi kū shí làn) — "Les Mers Se Tarissent et les Pierres Se Décomposent"

Signification : Un vœu d'amour éternel ou d'engagement qui durera jusqu'à la fin des temps.

Origine : Cette hyperbole puissante apparaît sous diverses formes dans la poésie et la littérature chinoises classiques, souvent attribuée à des poètes des dynasties Tang et Song. La phrase peint une image d'impossibilités géologiques : des mers (海, hǎi) se tarissant (枯, kū) et des pierres (石, shí) pourrissant (烂, làn). Comme ces événements nécessiteraient une durée inimaginable, l'idiome est devenu l'expression ultime de permanence. C'est une promesse qui transcende les durées de vie mortelles et les changements terrestres. Promettre d'aimer quelqu'un jusqu'à hǎi kū shí làn est promettre de l'aimer pour toujours, dans le sens le plus absolu.

Connexion : Dans le finale du drame, le vœu de mariage de He Suye est un écho direct du titre du roman et du sentiment de cet idiome. Il dit à Shen Xifan, "爱上你，是我最幸运的事" ("Tomber amoureux de toi est la chose la plus chanceuse que j'ai jamais faite"). Cette ligne, une modification du titre du livre "T'aimer est la meilleure chose que j'ai jamais faite," sert de version de leur vœu éternel. C'est une promesse qui semble méritée plutôt que déclarée. Après avoir navigué à travers son épuisement, sa vie tranquille, la maladie de sa mère et une séparation à distance, leur engagement n'est pas une promesse hyperbolique non testée. C'est une déclaration de fait ancrée dans l'expérience vécue. Leur amour durera jusqu'à ce que les mers se tarissent et que les pierres se décomposent parce qu'il est construit non pas sur un désespoir passionné mais sur la fondation inébranlable du respect mutuel et de la guérison. Le nom même de He Suye, un clin d'œil à l'herbe médicinale Perilla, souligne ce thème ; leur amour est fondamentalement réparateur. Pour un examen plus approfondi, vous pouvez lire notre analyse de Ce que le Nom de He Suye Signifie en Médecine Chinoise.

Utilisez-le : Pour exprimer un vœu d'amour indéfectible, inconditionnel et éternel, souvent utilisé dans des promesses romantiques, des vœux de mariage ou de la poésie.

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白头偕老 (bái tóu xié lǎo) — "Cheveux Blancs Ensemble dans la Vieillesse"

Signification : Vieillir ensemble en tant que couple.

Origine : Cet idiome est l'une des bénédictions les plus courantes et les plus chères pour un couple marié dans la culture chinoise. Son imagerie est simple et poignante : des têtes blanches (白, bái) côte à côte (偕, xié) dans la vieillesse (老, lǎo). La phrase se trouve dans le Livre des Odes (诗经), l'une des plus anciennes collections de poésie chinoise, dans le poème "Les Tambours" (击鼓), qui contient la ligne "执子之手，与子偕老" ("Tenant ta main, vieillissant avec toi"). Bái tóu xié lǎo capture l'objectif ultime d'un partenariat engagé : pas seulement une romance passionnée, mais une compagnie tranquille et durable qui perdure jusqu'à ce que les cheveux des deux partenaires deviennent blancs.

Connexion : L'ensemble de la narration de The Best Thing construit vers cet idéal tranquille. Le drame se termine par le mariage de printemps de Shen Xifan et He Suye. La scène n'est pas un grand spectacle dramatique, mais une cérémonie intime et douce qui reflète la nature de leur relation. Alors qu'ils échangent des vœux et des anneaux, la promesse tacite est bái tóu xié lǎo. Après les débats philosophiques de xiāng rú yǐ mò et les épreuves de la séparation, l'histoire se termine sur cette image simple et profonde : deux personnes, rendues entières par les soins de l'autre, choisissant de marcher le reste de leur vie ensemble. La fin du drame est une affirmation tranquille que le "troisième type de romance" est celui qui ne mène ni à une fin tragique et noble, ni à une liberté solitaire, mais au simple bonheur durable de vieillir avec la personne qui vous a aidé à guérir.