Li Shizhen y el Bencao Gangmu (本草纲目), explicados: 27 años arreglando una biblioteca
2026-09-20
Sabiduría y AprendizajeEl Compendio de Materia Médica figura en el registro Memoria del Mundo de la UNESCO, y también afirma que el mercurio no es venenoso. Ambas cosas son ciertas, y el porqué es lo más interesante del libro. Esto es lo que Li Shizhen construyó en realidad, y lo que la famosa cifra de los '27 años' oculta discretamente.
En 1596, tres años después de la muerte de su autor, una imprenta de Nankín publicó por fin un libro que había costado casi toda una vida de trabajo. Su título era 《本草纲目》 — Běncǎo Gāngmù, literalmente "Raíces y hierbas, esquema y detalles". En español casi siempre se le llama Compendio de Materia Médica, que es una traducción razonable y ligeramente engañosa, porque hace que el libro suene como un listado de fármacos.
No es un listado de fármacos. Es un proyecto de reclasificación, y eso es lo que merece la pena entender sobre él.
El hombre, brevemente, sin la aureola
李时珍 (Lǐ Shízhēn) nació el 3 de julio de 1518 en Qizhou, condado de Qichun, en lo que hoy es la provincia de Hubei, y murió en 1593 (Wikipedia: Li Shizhen). Su padre, 李言闻 (Lǐ Yánwén), era un médico local de buena reputación. En la China Ming ese era un oficio respetable y socialmente poco brillante, y por eso su padre lo empujó hacia el sistema de exámenes imperiales.
Aprobó el primer nivel y se convirtió en 秀才 (xiùcái) a los catorce años, y después suspendió tres veces el examen provincial, lo que puso fin a cualquier vía realista hacia la burocracia (Wikipedia en chino: 李时珍). Se hizo médico en su lugar: no como vocación, al principio, sino como lo que quedaba.
Y era bueno. A los treinta y ocho años fue contratado por la casa del Príncipe de Chu en Wuchang como 奉祠正 (fèngcí zhèng), a cargo de la oficina médica principesca, y en 1556 una recomendación lo llevó a la 太医院 (Tàiyīyuàn), la Academia Médica Imperial de Pekín. Duró alrededor de un año y renunció (Wikipedia en chino).
Ese único año importa más de lo que sugiere la línea del currículum. La Academia Médica Imperial albergaba la mejor biblioteca farmacológica del imperio. Él la leyó, y lo que concluyó fue que estaba rota.
El problema que de verdad se propuso resolver
Esta es la parte que se salta en favor de la versión heroica, y es la parte que lo convierte en un científico y no en un santo.
China tenía una tradición 本草 (běncǎo) continua —la literatura de farmacopea— que se remontaba a bastante más de mil años, capa sobre capa, con cada compilador añadiendo al anterior sin podar jamás. La queja de Li Shizhen sobre el corpus heredado, tal como la recogen las fuentes chinas, era una queja de catalogación:
品数既烦,名称多杂。或一物析为二三,或二物混为一品。 "Los elementos son ya demasiado numerosos y los nombres, una maraña. A veces una sola cosa se divide en dos o tres; a veces dos cosas se funden en una."
Eso es un fallo taxonómico, expresado en lenguaje taxonómico. La misma planta que aparece bajo cuatro nombres en cuatro libros se cuenta cuatro veces y se receta de cuatro formas distintas. Dos sustancias sin relación que comparten un nombre regional acaban tratadas como intercambiables. Y —el punto que parece haberle resultado genuinamente alarmante— minerales venenosos heredados de la tradición alquímica figuraban en la farmacopea etiquetados como prolongadores de la vida (Wikipedia en chino).
Así que el proyecto no era "reunir más hierbas". Era: tomar mil años de texto acumulado y contradictorio consigo mismo, contrastarlo con especímenes físicos y con el resto de los textos, e imponer una estructura que hiciera visibles las contradicciones.
Consultó más de 800 libros anteriores y viajó para recolectar y examinar el material él mismo.
Qué significan realmente los "27 años", y por qué las fuentes discrepan
La cifra que se ve en todas partes es 27 años, con tres revisiones completas. La Wikipedia en inglés da exactamente eso (Li Shizhen).
Pero los números no coinciden entre fuentes, y fingir lo contrario sería la mentira fácil:
- El artículo de la Wikipedia en inglés sobre el propio libro dice que "trabajó durante más de tres décadas" (Bencao Gangmu).
- El relato de la Wikipedia en chino es distinto otra vez: treinta y tantos años para completarlo, seguidos de otros 12 años dedicados a revisarlo tres veces (Wikipedia en chino: 本草纲目).
En lo que todas las versiones coinciden es en la forma: un borrador terminado en 1578, y un autor que siguió volviendo sobre él hasta su muerte. Los "27 años" son una cifra limpia adosada a un proceso desordenado, y conviene saber que es un número redondeado y no una fecha documentada de inicio y fin. Si quieres la expresión china para la cualidad implicada, es 持之以恒 (chí zhī yǐ héng), "sostenerlo con constancia", o, más brutalmente, 呕心沥血 (ǒu xīn lì xuè), "vomitar el corazón y agotar la sangre". La tradición tiene todo un vocabulario para esto; reunimos más ejemplos en proverbios chinos sobre la paciencia.
Qué hay realmente dentro
Aquí las fuentes son más firmes, y las cifras son notables.
- 1.892 entradas: el gāng (纲), los encabezados de "esquema" del título. Las fuentes en inglés y en chino coinciden en esta cifra. De ellas, 374 no habían aparecido en farmacopeas anteriores (Li Shizhen).
- 11.096 recetas adjuntas (Bencao Gangmu; Wikipedia en chino), de las cuales unas 8.000 no circulaban ampliamente antes.
- Alrededor de dos millones de caracteres chinos de texto (Bencao Gangmu).
- 16 divisiones (部, bù) subdivididas en 60 clases (类, lèi), que abarcan plantas, animales y minerales. Ambas ediciones lingüísticas coinciden en 16 y 60.
Dos cifras sí entran en conflicto, y conviene saber cuáles:
- Extensión. La Wikipedia en chino dice 52 juan (卷, fascículos); la Wikipedia en inglés dice 53. La cifra estándar en la erudición china es 52.
- Ilustraciones. La Wikipedia en chino da 1.109 dibujos; la Wikipedia en inglés da 1.160. El hijo de Li Shizhen, 李建元 (Lǐ Jiànyuán), se encargó de las ilustraciones.
El esquema de clasificación es el logro intelectual, y es fácil subestimarlo porque hoy parece obvio. Li Shizhen descartó la vieja jerarquía de tres niveles que ordenaba los fármacos por grado moral —superior, medio, inferior— y lo reorganizó todo según qué es la sustancia: aguas, fuegos, tierras, metales y piedras, luego las hierbas por hábito de crecimiento y hábitat, luego cereales, verduras, frutas, árboles, y después insectos, animales escamosos, animales con concha, aves, bestias. Va, a grandes rasgos, de lo inanimado a lo humano.
Eso es una jerarquía de clases naturales. Cada entrada se desglosa luego en campos fijos: el nombre y sus variantes, una revisión crítica de lo que afirmaban las autoridades previas, la descripción del aspecto, el método de preparación, el sabor y la naturaleza, las aplicaciones y las recetas adjuntas. Campos estándar, aplicados de forma coherente, con la literatura anterior citada expl��citamente y luego juzgada.
La razón por la que es un hito en la historia de la ciencia no es que catalogara más plantas que nadie. Es que está estructurado, tiene referencias cruzadas y discute abiertamente con sus propias fuentes. Es una obra construida sobre 实事求是 (shí shì qiú shì), "buscar la verdad en los hechos", y sobre 集腋成裘 (jí yè chéng qiú), "un abrigo de piel hecho con mil axilas de zorro", el modismo para algo grande ensamblado a partir de acumulaciones diminutas.
Y ahora la parte honesta
El Bencao Gangmu también contiene material que no es medicina bajo ningún criterio moderno, y tratarlo como un monumento científico sin mácula no le hace ningún favor.
La Wikipedia en inglés señala dos errores de hecho evidentes: la obra afirma que el azogue (mercurio) y el plomo no son tóxicos, y que las nutrias son exclusivamente machos (Bencao Gangmu). Lo del mercurio no es un desliz trivial: es precisamente la afirmación alquímica heredada que él, en otros pasajes, se propuso corregir, sobreviviendo dentro de su propio texto.
El relato de la Wikipedia en chino es aún más directo, y enumera entradas como 孝子衫 (xiàozǐ shān), la prenda de luto de un hijo filial, y 寡妇床头尘土 (guǎfu chuángtóu chéntǔ), polvo de la cabecera de la cama de una viuda, presentados como materiales con efecto terapéutico (Wikipedia en chino: 本草纲目). Eso es magia simpática. Y está en el libro.
Se pueden sostener ambos hechos a la vez, y conviene hacerlo. Li Shizhen hacía algo reconociblemente científico —recolección sistemática, observación directa, crítica explícita de las fuentes, clasificación coherente— dentro de un marco del siglo XVI que no tenía manera de distinguir un mecanismo farmacológico de uno simbólico. Podía decirte que dos libros se contradecían. No podía realizar un ensayo controlado. Así que cuando la tradición le entregaba un elemento sin efecto observable pero con una lógica simbólica coherente, por lo general lo conservaba y registraba lo que decían las fuentes.
El libro es un monumento al método, no a la farmacología moderna. Leerlo como lo segundo es como se acaba en ese género tedioso de internet, el del "la medicina china antigua ya lo sabía todo", que es falso y, curiosamente, menos impresionante que la verdad.
El final, que no es triunfal
No lo vio impreso. El borrador estaba terminado en 1578; la impresión comenzó hacia 1593, el año de su muerte; la primera edición —el 金陵本 (Jīnlíng běn), la edición de Nankín— apareció en 1596 (Bencao Gangmu; Wikipedia en chino).
Su hijo Li Jianyuan presentó un ejemplar al trono. El emperador, según el resumen de la Wikipedia en inglés, "lo vio pero no le prestó mucha atención" (Bencao Gangmu). Treinta años de la vida de un hombre, recibidos como un trámite de archivo.
Fueron las reimpresiones las que hicieron el trabajo: 1603, 1606, 1640, y así sin interrupción hasta el siglo actual. Li Shizhen dejó además 《濒湖脉学》 (Bīnhú Màixué, "Estudio del pulso del Maestro del Lago") y 《奇经八脉考》 (Qíjīng Bāmài Kǎo, "Examen de los ocho vasos extraordinarios"), ambos conservados; la mayoría de sus otros títulos, no.
Sobre la UNESCO: el Ben Cao Gang Mu está inscrito en el Registro de la Memoria del Mundo, y la ficha del registro da como año 2011, con el ejemplar custodiado por la Biblioteca de la Academia China de Ciencias Médicas Chinas: el mismo año que el Huangdi Neijing (《黄帝内经》), el Canon Interno del Emperador Amarillo (Registro de la Memoria del Mundo – Asia y el Pacífico). Esa es la documentación de la que disponemos; la propia página de la UNESCO correspondiente a este ítem no pudo recuperarse en el momento de escribir esto, así que conviene tomar 2011 como la cifra que da el registro y no como algo que hayamos confirmado en la fuente primaria.
Por qué merece tu atención
Si se retira el encuadre nacionalista de un lado y el desprecio reflejo del otro, lo que queda es un logro concreto y duradero: un hombre decidió que mil años de texto heredado se habían vuelto inservibles por duplicación y deriva, y dedicó el resto de su vida a imponerles un orden que permitiera a un lector ver dónde discrepaban las fuentes.
Ese es el mismo trabajo que hace una obra de referencia moderna. Él lo hizo solo, a pie, a mano, sin ninguna institución detrás desde que salió por la puerta de la Academia Médica Imperial, y sin expectativa razonable de verlo publicado.
El propio título del libro dice lo que él creía estar haciendo. 纲 (gāng) es la cuerda maestra de una red; 目 (mù) es la malla. Tira de la cuerda y toda la red sube en orden. No estaba añadiendo hierbas. Estaba construyendo la cuerda.
Más sobre las personas y los textos que hay detrás de la historia cultural china: la verdadera astronomía de la dinastía Tang y Chang'an, la historia detrás de Viaje al Oeste y proverbios chinos sobre la paciencia.
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