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10 Idiomes Chinois & Citations Classiques dans Guardians of the Dafeng (大奉打更人) Que Tout Fan Devrait Connaître

Guardians of the Dafeng (大奉打更人) — connu des lecteurs de romans sous le nom de Dàfèng Dǎgēngrén — est l'un des romans web chinois les plus aimés jamais écrits, et son adaptation dramatique de 2026 a apporté son mélange sauvage de philosophie confucéenne, de cultivation des arts martiaux, d'intrigue politique et de comédie éhontée à un immense nouveau public. L'histoire suit Xu Qi'an (许七安), un homme moderne réincarné dans un monde ancien où les érudits confucéens exercent un pouvoir surnaturel par la cultivation morale, où les bouddhistes peuvent remodeler la réalité, et où un humble veilleur de nuit peut citer des philosophes de la dynastie Song un moment et raconter des blagues salaces le suivant.

Ce qui rend Guardians of the Dafeng unique parmi les C-dramas, c'est à quel point il est profondément imprégné de littérature chinoise classique. L'auteur du roman, 卖报小郎君 (Mài Bào Xiǎo Lángjūn), a tissé de vrais poèmes, textes philosophiques et idiomes dans l'intrigue — non pas comme décoration, mais comme armes, punchlines et points de basculement. Le plus grand pouvoir de Xu Qi'an n'est pas les arts martiaux. C'est sa connaissance de l'histoire littéraire chinoise de sa vie précédente.

Voici les dix références classiques les plus importantes dans Guardians of the Dafeng — les citations, idiomes et concepts philosophiques qui animent l'histoire. Chacun d'eux vous enseignera quelque chose de réel sur la culture chinoise.

1. 横渠四句 (Héngqú Sì Jù) — Les Quatre Phrases de Zhang Zai

为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平

Wèi tiāndì lì xīn, wèi shēngmín lì mìng, wèi wǎng shèng jì juéxué, wèi wànshì kāi tàipíng.

Ligne par ligne :

为天地立心 — "Établir un cœur pour le ciel et la terre" — donner une conscience morale à l'univers
为生民立命 — "Établir un destin pour les vivants" — garantir une vie significative pour tous
为往圣继绝学 — "Continuer les enseignements perdus des sages passés" — faire avancer la sagesse qui autrement mourrait
为万世开太平 — "Ouvrir une ère de paix pour dix mille générations" — construire une paix durable pour toute la postérité

C'est le passage le plus important de tout le roman. Dans le monde réel, ces quatre phrases ont été écrites par Zhang Zai (张载, 1020-1077), un philosophe néo-confucéen de la dynastie Song originaire de Hengqu (横渠) dans la province moderne du Shaanxi. Elles représentent l'aspiration ultime d'un érudit confucéen : non pas la gloire personnelle, mais la transformation du monde par la philosophie morale. Zhang Zai croyait que les érudits avaient une obligation sacrée — non pas de servir l'empereur, mais de servir l'humanité elle-même.

Dans Guardians of the Dafeng, Xu Qi'an inscrit ces quatre phrases sur la Stèle de Yasheng (亚圣碑, Yàshèng Bēi) — la "Stèle du Sous-Saint" — lors d'une confrontation décisive à l'Académie de Cloud Deer (云鹿书院). Pendant deux cents ans, une faction confucéenne rivale avait utilisé la stèle pour réprimer la droiture académique de l'Académie de Cloud Deer, scellant son pouvoir intellectuel et surnaturel. Lorsque Xu Qi'an grave les mots de Zhang Zai dans la pierre, le poids moral du passage brise le sceau. La stèle se fissure. Deux siècles de répression se terminent par un acte de brillance littéraire.

La scène fonctionne parce que Xu Qi'an n'est pas un érudit confucéen — il est un veilleur de nuit, un policier de rue dans la capitale de Dafeng. Il ne devrait pas connaître ces mots. Mais il les porte de sa vie précédente, d'un monde où la philosophie de Zhang Zai est devenue l'un des passages les plus cités de l'histoire intellectuelle chinoise. Ce moment est à la fois un triomphe de l'idéalisme confucéen et un code de triche cosmique.

Pourquoi cela compte aujourd'hui : Les Quatre Phrases de Zhang Zai restent l'un des passages les plus largement cités dans la culture chinoise. Elles apparaissent sur les murs des universités, dans les discours politiques et dans les discours de remise des diplômes. Si vous apprenez une citation classique chinoise de tout cet article, faites-en celle-ci.

2. 天不生我许七安，大奉万古如长夜 (Tiān bù shēng wǒ Xǔ Qī'ān, Dàfèng wàngǔ rú cháng yè)

"Si le ciel ne m'avait pas donné naissance, Xu Qi'an, le Grand Feng serait dans l'obscurité éternelle comme une nuit sans fin."

Cette ligne est la vantardise signature de Xu Qi'an, et c'est l'une des parodies les plus audacieuses de la littérature web chinoise. Elle réécrit l'hommage célèbre à Confucius :

天不生仲尼，万古如长夜 — Tiān bù shēng Zhòngní, wàngǔ rú cháng yè — "Si le ciel n'avait pas donné naissance à Confucius, dix mille âges seraient comme une nuit sans fin."

Cet hommage (parfois attribué à l'érudit de la dynastie Song Zhu Xi) exprime l'idée que les enseignements de Confucius étaient si fondamentaux pour la civilisation chinoise que sans lui, l'humanité aurait trébuché à travers l'histoire dans l'obscurité. C'est l'une des déclarations les plus révérentes de toute la tradition intellectuelle chinoise.

Et Xu Qi'an — un veilleur de nuit qui résout des crimes, fréquente des bordels et fait des blagues salaces — remplace décontracté le nom de Confucius par le sien.

L'humour fonctionne à plusieurs niveaux. D'abord, l'audace pure : se comparer au sage le plus vénéré de l'histoire chinoise est le genre de chose qui vous ferait expulser de n'importe quelle académie. Ensuite, l'ironie : Xu Qi'an n'est ni un philosophe ni un sage. C'est un réincarné pragmatique et rusé qui est tombé dans un monde de politique de cultivation. Troisièmement — et c'est le retournement qui rend la ligne géniale plutôt que simplement drôle — au fur et à mesure que le roman progresse, cela devient de plus en plus vrai. Xu Qi'an sauve réellement l'Empire Dafeng. Il change réellement le cours de l'histoire. La blague devient prophétie.

Note culturelle : Dans la culture internet chinoise, ce schéma de parodie auto-glorifiante (remplacer le nom d'une figure historique par le vôtre dans une citation célèbre) est devenu un format de mème. La version de Xu Qi'an est l'exemple le plus célèbre.

3. 尔俸尔禄，民脂民膏。下民易虐，上天难欺 (Ěr fèng ěr lù, mín zhī mín gāo. Xià mín yì nüè, shàng tiān nán qī)

"Votre salaire et votre stipend sont la graisse et la moelle du peuple. Les gens ordinaires sont faciles à abuser, mais le ciel est difficile à tromper."

Ligne par ligne :

尔俸尔禄 — "Votre salaire et vos revenus" — tout ce que gagnent les fonctionnaires
民脂民膏 — "La graisse et la moelle du peuple" — extraites de la sueur et du travail des gens ordinaires
下民易虐 — "Les gens ordinaires en bas sont faciles à opprimer"
上天难欺 — "Mais le ciel au-dessus est difficile à tromper"

Ce passage provient de l'Admonition aux Fonctionnaires (戒石铭, Jièshí Míng), émis célèbrement par l'empereur Meng Chang (孟昶) de Later Shu pendant la période des Cinq Dynasties (934 CE) et plus tard adopté par l'empereur Taizu de la dynastie Song, qui ordonna qu'il soit gravé sur des tablettes de pierre placées dans chaque bureau gouvernemental à travers l'empire. Pendant des siècles, cette inscription a été affichée dans les bureaux des magistrats de comté comme un avertissement : rappelez-vous d'où vient votre richesse.

Dans Guardians of the Dafeng, cette citation apparaît dans le contexte du puissant thème anti-corruption du roman. L'Empire Dafeng pourrit de l'intérieur — des fonctionnaires corrompus siphonnent les revenus fiscaux, des nobles exploitent les paysans, et la cour impériale est plus intéressée par les manœuvres politiques que par la gouvernance. Xu Qi'an, en tant que veilleur de nuit chargé d'enquêter sur des crimes, confronte à plusieurs reprises des fonctionnaires qui ont oublié que leur vie confortable repose sur la souffrance des gens ordinaires.

Le pouvoir de la citation réside dans sa dernière ligne : 上天难欺. Vous pouvez abuser des sans-pouvoir — ils ne peuvent pas riposter. Mais l'ordre moral de l'univers est à l'affût. Dans le système de cultivation confucéen du roman, ce n'est pas une métaphore. Les érudits confucéens acquièrent littéralement un pouvoir surnaturel grâce à la droiture morale. La corruption ne nuit pas seulement aux gens ; elle affaiblit le tissu spirituel de la nation.

Utilisez-le : Lors de la critique de fonctionnaires ou de dirigeants qui abusent de leur position au détriment des personnes qu'ils servent.

4. 莫愁前路无知己，天下谁人不识君 (Mò chóu qián lù wú zhījǐ, tiānxià shéi rén bù shí jūn)

"Ne vous inquiétez pas que le chemin devant vous n'ait personne qui vous comprenne — sous le ciel, qui ne connaît pas votre nom ?"

Ce couplet provient du poète de la dynastie Tang Gao Shi (高适) dans "Farewell to Dong Da" (别董大, Bié Dǒng Dà), écrit vers 747 CE. Le poème complet :

千里黄云白日曛 — Mille miles de nuages jaunes assombrissent le soleil blanc 北风吹雁雪纷纷 — Le vent du nord fait voler les oies à travers la neige tourbillonnante 莫愁前路无知己 — Ne vous inquiétez pas que le chemin devant vous n'ait pas de véritable ami 天下谁人不识君 — Sous le ciel, qui ne connaît pas votre nom ?

Gao Shi a écrit cela à son ami Dong Tinglan (董庭兰), un musicien célèbre qui quittait la capitale. Le cadre est sombre — soleil terne, vent glacial, neige lourde — mais le message brille de confiance. Vous partez, oui. Le chemin est long et froid, oui. Mais vous êtes Dong Tinglan. Tout le monde sait déjà qui vous êtes. L'adieu n'est pas triste ; c'est une déclaration de foi.

Dans Guardians of the Dafeng, ce poème capture la camaraderie et la loyauté qui définissent les relations de Xu Qi'an. Malgré son statut de veilleur de nuit, Xu Qi'an construit une réputation qui le précède partout — parmi les érudits, les artistes martiaux, les fonctionnaires, et même les ennemis. La citation sert à la fois d'encouragement et de reconnaissance : un rappel que le véritable talent et le véritable caractère ne peuvent rester cachés, peu importe à quel point le point de départ est humble.

Utilisez-le : Pour encourager quelqu'un qui part ou fait face à l'incertitude — une façon de dire "votre talent et votre réputation vous porteront à travers."

5. Le Jeu de Mots d'Idiomes de Xu Qi'an (成语新编, Chéngyǔ Xīnbiān)

C'est le dispositif comique signature du roman, et c'est brillant. Xu Qi'an prend des idiomes classiques à quatre caractères — des expressions élégantes et érudites utilisées dans l'écriture formelle depuis des siècles — et les réinterprète avec des doubles sens vulgaires. Voici les exemples les plus célèbres :

交浅言深 (jiāo qiǎn yán shēn)

Signification classique : "Connaissance superficielle, paroles profondes" — parler trop intimement avec quelqu'un que vous connaissez à peine.

Version de Xu Qi'an : Il dépouille l'idiome de ses composants littéraux. 交 peut signifier "intercourse" (交合). 浅 signifie "superficiel". 言 sonne comme un euphémisme. 深 signifie "profond". La réinterprétation transforme un avertissement sur la bienséance sociale en une description de... intimité physique. Le contexte formel de l'idiome rend la vulgarité encore plus drôle — c'est comme entendre une citation de Shakespeare réutilisée comme une blague salace.

深入浅出 (shēn rù qiǎn chū)

Signification classique : "Entrée profonde, sortie superficielle" — expliquer un sujet complexe en termes simples, rendant des idées difficiles accessibles.

Version de Xu Qi'an : Encore une fois, il prend le langage spatial littéralement. 深入 — "entrer profondément". 浅出 — "sortir superficiellement". La réinterprétation est... anatomique. Les enseignants et professeurs qui utilisent cet idiome pour louer des explications claires ne le regarderont jamais de la même manière après avoir lu Guardians of the Dafeng.

胸有沟壑 (xiōng yǒu gōuhè)

Signification classique : "Avoir des collines et des vallées dans la poitrine" — décrivant quelqu'un avec un esprit stratégique brillant, une personne qui a déjà cartographié le terrain d'un problème avant que quiconque d'autre ne le voie.

Version de Xu Qi'an : Il utilise cela pour décrire la Princesse Huaiqing (怀庆公主) — mais il ne parle pas de son intelligence stratégique. 胸 signifie "poitrine". 沟壑 signifie "collines et vallées". Il fait un commentaire sur sa silhouette. La blague fonctionne parce que Huaiqing est, en fait, à la fois stratégiquement brillante et belle — donc l'idiome est techniquement exact dans les deux sens. Elle n'est pas amusée.

井井有条 (jǐng jǐng yǒu tiáo)

Signification classique : "Ordonné comme des puits en rang" — décrivant quelque chose de bien organisé et méthodique.

Version de Xu Qi'an : Il utilise cela pour décrire la gestion d'un bordel. L'établissement est en effet bien géré — la logistique de la planification, de la gestion des clients et du divertissement est impressionnante. L'idiome est techniquement correct. Le contexte le rend absurde.

Pourquoi ce dispositif comique fonctionne : Les idiomes chinois classiques portent un poids culturel énorme. Ils sont le langage des érudits, des fonctionnaires et des examens — le marqueur linguistique d'une personne éduquée. En les traînant systématiquement dans la boue, Xu Qi'an effectue une sorte de subversion culturelle. Il prouve qu'il connaît les classiques suffisamment pour les démonter. C'est l'humour d'un homme qui a mémorisé Confucius et a ensuite choisi le chaos.

6. 我这一生不信神，不畏佛，不敬君王，只为苍生 (Wǒ zhè yīshēng bù xìn shén, bù wèi fó, bù jìng jūnwáng, zhǐ wèi cāngshēng)

"Dans ma vie, je ne crois pas aux dieux, je ne crains pas les Bouddhas, je ne révère pas les rois — je vis uniquement pour le peuple."

C'est la déclaration de Wei Yuan (魏渊), le leader des veilleurs de nuit et figure mentor de Xu Qi'an. Dans un monde où les dieux sont réels, les Bouddhas possèdent un pouvoir terrifiant, et l'empereur commande une autorité politique absolue, Wei Yuan rejette les trois comme objets de dévotion. Sa loyauté n'est pas vers le haut — pas vers le surnaturel, pas vers le divin, pas vers le trône. Elle est vers le bas, vers 苍生 (cāngshēng) — le peuple commun, les masses ordinaires, ceux qui souffrent le plus lorsque les dieux se querellent et que les empereurs complotent.

Cette citation cristallise l'une des positions philosophiques centrales du roman. Le monde de Dafeng a des érudits confucéens, des moines bouddhistes, des prêtres taoïstes, des artistes martiaux et des sorciers — tous exerçant un pouvoir surnaturel. Mais le pouvoir n'égale pas l'autorité morale. Wei Yuan a vu des dieux échouer, des Bouddhas devenir cruels, et des rois trahir leur peuple. La seule allégeance qui ne l'a jamais trahi est son engagement envers les êtres humains ordinaires.

La ligne fait écho à une longue tradition dans la littérature chinoise d'officiels et de héros qui se définissent par leur service au peuple plutôt que par leur loyauté envers le trône. Elle se connecte au concept confucéen de 民为贵 (mín wéi guì) — "le peuple est le plus important" — de Mencius, et à la tradition historique des fonctionnaires justes (清官, qīngguān) qui ont risqué leur carrière et leur vie pour protéger les gens ordinaires de l'abus.

Utilisez-le : Comme une déclaration de valeurs humanistes — que les institutions, religions et dirigeants méritent loyauté seulement dans la mesure où ils servent le peuple.

7. 浩然正气 (hàorán zhèngqì) — Esprit Juste

Hàorán zhèngqì — le vaste esprit juste — est l'un des concepts philosophiques les plus importants dans la pensée chinoise, et c'est la fondation de tout le système de cultivation confucéen dans Guardians of the Dafeng.

Le concept provient de Mencius (孟子, Mèngzǐ), qui l'a décrit dans un passage célèbre :

我善养吾浩然之气... 其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。 "Je suis bon pour nourrir mon vaste esprit juste... Cet esprit est suprêmement grand et suprêmement fort. Nourrissez-le avec droiture et il ne sera pas blessé, et il remplira l'espace entre le ciel et la terre."

Dans la philosophie de Mencius, 浩然正气 n'est pas métaphorique. C'est une force réelle qui existe à l'intérieur de chaque personne moralement cultivée — une énergie générée par une vie juste, un discours honnête et un courage moral. Une personne qui a véritablement cultivé 浩然正气 ne peut pas être intimidée, corrompue ou brisée, car la force de son caractère moral est aussi réelle et puissante que la force physique.

Dans Guardians of the Dafeng, ce concept philosophique devient un pouvoir surnaturel littéral. Les érudits confucéens ne cultivent pas les arts martiaux — ils cultivent la philosophie morale. Leur pouvoir provient de la lecture, de l'enseignement, du débat et de la vie selon les principes confucéens. Un érudit qui a cultivé 浩然正气 peut le projeter comme une force tangible — brisant des murs, faisant éclater des illusions et contraignant la vérité des menteurs. Les rangs de cultivation confucéenne dans le roman sont essentiellement une échelle de développement moral, de l'alphabétisation de base à un pouvoir philosophique qui change le monde.

C'est l'une des idées les plus créatives du roman : prendre la métaphore de Mencius au sens littéral. Que se passerait-il si l'esprit juste pouvait vraiment remplir l'espace entre le ciel et la terre ? Que se passerait-il si la cultivation morale d'une personne était aussi mesurable et puissante que ses arts martiaux ? Le résultat est un système de cultivation où être une bonne personne vous rend réellement plus fort.

8. 言出法随 (yán chū fǎ suí) — "Les Mots Devenant Loi"

Yán chū fǎ suí — littéralement, "quand les mots sortent, la loi suit."

Signification classique : Quand une personne d'autorité parle, ses mots portent la force de la loi. Utilisé à l'origine pour décrire des dirigeants ou des fonctionnaires dont les ordres étaient immédiatement obéis et appliqués.

Dans le roman : Cet idiome devient une capacité de cultivation littérale pour les érudits confucéens de haut rang. Lorsqu'un cultivateur confucéen atteint un niveau suffisant d'autorité morale et d'accomplissement philosophique, ses mots remodelent la réalité. S'il déclare "vous ne passerez pas", des barrières physiques se matérialisent. S'il prononce un jugement, l'univers l'applique.

C'est l'expression ultime du système de pouvoir confucéen du roman. Dans la philosophie politique chinoise classique, les mots de l'empereur étaient la loi en raison de l'autorité institutionnelle. Dans Guardians of the Dafeng, les mots d'un érudit confucéen deviennent loi en raison de l'autorité morale. La distinction est importante : un empereur peut émettre des décrets injustes parce que son pouvoir provient de sa position. Les 言出法随 d'un érudit confucéen ne fonctionnent que si ses mots s'alignent avec la véritable vérité morale. Dites un mensonge, et le pouvoir échoue. L'univers lui-même devient le juge de la sincérité.

Utilisez-le dans la vie quotidienne : Pour décrire quelqu'un dont les mots portent tellement d'autorité ou de crédibilité qu'ils sont traités comme définitifs — un patron, un juge, ou un leader respecté dont les décisions sont immédiatement suivies.

9. 修身齐家治国平天下 (xiū shēn qí jiā zhì guó píng tiānxià) — Cultivation de Soi pour la Paix Mondiale

"Cultivez-vous, régulez la famille, gouvernez l'État, apportez la paix au monde."

Ce passage provient du Grand Apprentissage (大学, Dàxué), l'un des Quatre Livres (四书) du confucianisme, et il décrit le chemin confucéen du développement personnel à la responsabilité mondiale :

修身 (xiū shēn) — Cultivez votre propre caractère
齐家 (qí jiā) — Mettez votre famille en ordre
治国 (zhì guó) — Gouvernez bien l'État
平天下 (píng tiānxià) — Apportez la paix au monde entier

La logique est séquentielle et absolue : vous ne pouvez pas gouverner un État si vous ne pouvez pas gérer une famille. Vous ne pouvez pas gérer une famille si vous ne pouvez pas vous gérer vous-même. Chaque niveau nécessite de maîtriser le précédent. C'est un escalier de responsabilité qui commence avec l'individu et se termine avec le monde.

Dans Guardians of the Dafeng, cette progression correspond directement à l'arc de caractère de Xu Qi'an. Il commence comme un homme qui peut à peine se gérer — un veilleur de nuit qui fréquente le quartier des divertissements et raconte des blagues inappropriées. Lentement, il apprend à 修身 : contrôler ses impulsions, cultiver un véritable courage moral et prendre responsabilité pour ses actions. Il protège ensuite sa famille (齐家), y compris ses jeunes frères et sœurs et les personnes qu'il aime. Il s'implique dans la gouvernance de l'Empire Dafeng (治国), enquêtant sur la corruption, combattant des ennemis politiques et conseillant ceux au pouvoir. Et finalement — à travers l'arc long du roman — il prend le fardeau de 平天下, confrontant des menaces qui mettent en danger le monde entier.

La beauté de ce cadre dans le roman est qu'il ne s'agit pas d'une liste de contrôle. Xu Qi'an ne termine pas un niveau et passe proprement au suivant. Il échoue constamment à la cultivation de soi tout en essayant de sauver l'empire. Il fait des blagues sur des idiomes tout en luttant pour la survie de la civilisation. L'écart entre l'idéal (un sage parfaitement cultivé montant étape par étape) et la réalité (un homme chaotique et imparfait faisant de son mieux) est la source à la fois de la comédie et de la puissance émotionnelle du roman.

Utilisez-le : Pour décrire le parcours d'une personne de la croissance personnelle à une responsabilité plus large, ou pour argumenter que les dirigeants doivent d'abord maîtriser eux-mêmes avant d'essayer de diriger les autres.

10. La Philosophie Cachée Derrière le Veilleur de Nuit (打更人)

Le titre lui-même — 打更人 (dǎgēngrén), "celui qui bat la montre de nuit" — est chargé de signification. Dans la Chine impériale, les veilleurs de nuit (更夫, gēngfū) patrouillaient dans les rues après la tombée de la nuit, battant des claquements en bois pour marquer le temps et avertir d'un incendie ou d'un danger. Ils étaient parmi les fonctionnaires publics les moins bien classés — invisibles, mal payés, marchant dans l'obscurité pour que les autres puissent dormir en toute sécurité.

L'identité de Xu Qi'an en tant que veilleur de nuit n'est pas incidente. Elle est thématique. Il opère dans l'obscurité — la corruption, le crime et les menaces surnaturelles que les gens respectables prétendent ne pas exister. Il arpente les rues que les érudits et les nobles évitent. Et comme les véritables veilleurs de nuit de la Chine impériale, il est essentiel mais non reconnu.

Cela se connecte à un concept ancré dans toute la littérature classique chinoise : 位卑未敢忘忧国 (wèi bēi wèi gǎn wàng yōu guó) — "Bien que ma position soit humble, je n'ose pas oublier ma préoccupation pour la nation." Cette ligne du poète de la dynastie Song Lu You (陆游, 1125-1210) capture l'argument moral du roman : votre rang ne détermine pas votre responsabilité. Un veilleur de nuit qui sert le peuple avec intégrité se tient plus haut, dans l'ordre moral confucéen, qu'un empereur qui ne sert que lui-même.

L'idée confucéenne de 浩然正气 revient ici à son point de départ. L'autorité morale ne découle pas du titre ou du rang — elle découle du caractère. Un veilleur de nuit qui incarne 为天地立心 est plus puissant qu'un roi qui a oublié 民脂民膏. C'est pourquoi Xu Qi'an, malgré son statut de fonctionnaire le moins bien classé dans l'Empire Dafeng, peut briser des stèles, défier des Bouddhas et remodeler le destin des nations. Son pouvoir provient de la même source que celle décrite par Zhang Zai il y a mille ans : un cœur engagé envers le ciel et la terre, une vie consacrée au peuple.

Pourquoi la Littérature Chinoise Classique Rend Cette Histoire Géniale

La plupart des romans de cultivation traitent le pouvoir comme de la physique — absorber de l'énergie, monter de niveau, combattre des ennemis plus forts. Guardians of the Dafeng traite le pouvoir comme de la philosophie. Les personnages les plus forts ne sont pas ceux qui s'entraînent le plus dur ; ce sont ceux qui comprennent les vérités les plus profondes sur la nature humaine, la responsabilité morale et la relation entre l'individu et le monde.

Chaque citation et idiome dans cet article est réel. Les Quatre Phrases de Zhang Zai ont été écrites au onzième siècle. Mencius a décrit 浩然正气 au troisième siècle avant notre ère. L'Admonition aux Fonctionnaires a été affichée dans les bureaux gouvernementaux pendant plus de mille ans. Lorsque Xu Qi'an les cite, il puise dans une tradition littéraire qui est véritablement aussi ancienne et puissante.

Et ensuite, il fait une blague salace à ce sujet. C'est ce qui rend Guardians of the Dafeng inoubliable.

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